Имя:
Пароль:
Регистрация

 

Клуб традиционного кунфу "Северный Шаолинь"

Главная  |  Цигун  |  ТРАДИЦИОННЫЕ КИТАЙСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ЦИГУН

ТРАДИЦИОННЫЕ КИТАЙСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ЦИГУН

Цигун

ТРАДИЦИОННЫЕ КИТАЙСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ЦИГУН

    Методы Цигуна различных школ разделяются на два основных направления - оздоровительное и боевое - и три школы: Даосскую, Буддистскую и Конфуцианскую.

    В Даосской школе в качестве цели рассматривается укрепление в гармоничном единстве духа и тела. Этот метод называется "развивать жизнь и природу как единое целое". В Буддистской школе делается упор на регулирование ума. Конфуцианская школа акцентирует внимание на регулировании ума, искренности и развитии морально-этических аспектов характера, настаивая на том, чтобы занимающийся достиг состояния "покоя, умиротворения и безмолвия".

    В китайской традиции человеческий организм рассматривается как сложная саморегулирующаяся система, находящаяся в динамическом равновесии с окружающей средой.

    Это равновесие пытаются поддерживать на Востоке и Западе диаметрально противоположными способами. На Западе склонны к "внешнему воздействию" в виде медикаментозных стимуляторов и различных физических тренингов. На Востоке основным является постулат о том, что ключ к управлению телом лежит в нашем сознании.

    Основным компонентом всех восточных систем является учение об обладающей полярными качествами Инь-Ян энергии Ци. Определения Ци включают в себя, с точки зрения Цигуна, различные значения. "Истинная или изначальная Ци" - категория традиционной китайской науки и философии, обозначающая некую "Изначальную субстанцию, существовавшую до возникновения мира". Считается, что в ней гармонично слиты в одно целое дух, Ци и семя. "Изначальная Ци" растворена во Вселенной и может быть получена из нее организмом с воздухом, через акупунктурные точки, с питьем, пищей. В организме "изначальная Ци" хранится в среднем даньтяне (по классической схеме "пяти даньтяней"). Созревание Ци происходит: у мальчиков - в 16 лет, у девочек -в 14 лет; максимальная Ци: у мужчин - в 32 года, у женщин - а 28 лет: постепенный упадок Ци: у мужчин - в 64 года, у женщин - в 49 лет.

    В разных традициях китайской медицины принято выделять три или пять даньтяней.

    Классический вариант предусматривает пятеричную схему: голова - верхний даньтянь с центром в точке инь-тхан между бровями; грудь - передний даньтянь с центром в точке тхань-чжун; область поясницы - задняя область даньтяня с центром в точке мин-мэнь; живот - средний даньтянь с центром в точке ци-хай (3,5-5 см ниже пупка); малый таз - нижний даньтянь с центром в точке хуэй-инь в промежности. В древности различались три области даньтяня - голова (верхняя), грудь (средняя), живот (нижняя). Они соответственно считались местами сосредоточения духа (шэнь) - собственно Ци и семени (цзин).

    Примечательно, что в текстах начала новой эры выделялся только один даньтянь - нижний. Эта область - место соединения трех ножных каналов инь с меридианом жэнь-май, а также начала чудесных меридианов чун-май и ду-май. В древнем медицинском трактате "Лэй-цзин" ("Приложение к плану меридианов, распределенных по родам") о ней говорится: "Это центр четырех сторон человеческого тела, поэтому она называется Великим центром - пределом". Это место также называют "Морем Ци".. Она отвечает за питание и укрепление тела, а также за "нагрев" и поддержание функции "нижнего обогревателя", регулирование состояния Ци. Состояние этой области оказывает влияние на укрепление "телесной Ци". Поэтому представители разных школ считали это место местом концентрации Ци, т. е. жизненных сил человека и источником восстановления его духовных сил.

    Предродовая Ци является необходимой жизненной энергией, которую человек получает от родителей, на самой ранней стадии жизни, изначальная Ци означает фундаментальную субстанцию, движущую силу, которая обеспечивает физиологические функции тканей и развитие плода. Она хранится в почках.

    Послеродовую Ци можно разделить на два вида: небесную и земную.

    Небесная Ци относится к той Ци, которую мы вдыхаем и выдыхаем. Земная Ци означает Ци воды и зерна. Человеческий организм может существовать лишь тогда, когда он наполнен небесной и земной Ци.

    Взаимосвязь между двумя видами Ци такова: предродовая Ци является движущей Ци жизни, а послеродовая Ци - материалом, который обеспечивает поддержание жизни.

    Упражнения Цигуна направлены на укрепление и "выхаживание истинной Ци". Приобретение достаточной истинной Ци означает приобретение отличного здоровья. Укрепление истинной Ци включает в себя три основных фактора:

  • регулирование сознания(успокоенность, умиротворённость, отсутствие спонтанных мыслей);
  • регулирование дыхания(легкое, бесшумное, животом, подобно тому как некий эликсир втекает и вытекает);
  • регулирование тела (движения должны быть легкими, естественными, раскрепощенными, но без какой-либо расхлябанности).

     Вторым основным компонентом является система каналов , по которым течёт Ци. В западной литературе их принято называть меридианами, чтобы подчеркнуть условность этих линий с точки зрения современной науки. Принято выделять 12 главных меридианов, по которым проходит суточный цикл циркуляции Ци (они управляют внутренними органами), а также 8 чудесных меридианов - резервную энергетическую систему, накапливающую Ци и снабжающую ею организм при нарушении функций тех или иных главных меридианов. Совокупность 12 главных и 8 чудесных меридианов обозначается как цзинмай - "главные и чудесные меридианы". В методах Цигуна в первую очередь принимаются во внимание 12 главных и 2 чудесных меридиана - заднесрединный (думай) и переднесрединный (жэнь-май).

    Кроме этих двух чудесных каналов существуют еще чун-май, дай-май, ян-цяо-май, инь-цяо-май, ян-вэй-май, инь-вей-май.

    Чун-май - значит регулятор энергии, "море" двенадцати меридианов.

    Канал дай-май - "опоясывающий" - функция - связывает все меридианы.

    Цяо - означает "пятка", это говорит о том, что каналы инь-цяо и ян-цяо начинаются от стопы и отвечают за легкость движений.

    Вэй - означает связь, т. е. каналы инь-вэй и ян-вэй связаны соответственно со всеми инь-и ян-меридианами.

    Меридиан ду-май, по которому "поднимается" Ци, проходит от промежности вдоль позвоночника к макушке и далеко к уздечке верхней губы. Меридиан жэнь-май, по которому "опускается" Ци, начинается в органах малого таза, затем от промежности идет по передней поверхности туловища к подбородку, огибает с двух сторон губы и от уздечки верхней губы двумя ответвлениями ведет к нижним границам глазниц.

    Ду-май управляет всеми каналами, по которым проходят субстанции, обладающие качеством одной из двух полярных сил - Ян ("море" всех ян-меридианов). Жэнь-май - меридиан, "море" всех инь-меридианов, т. е. ведает всеми инь-каналами.

    Меридианы соединяются между собой непосредственно, а также через многочисленные "второстепенные" каналы.

    Меридианы имеют внутренний ход, проходящий в глубине тела, а также наружный, пролегающий по его поверхности, в том числе по поверхности рук и ног. По этому признаку различают ручные и ножные меридианы.

    В их названия входят также определения качества текущей по ним Ци - Инь или Ян - с уточнением: а) обозначения конечности (руки или ноги), на которой начинается или заканчивается меридиан; б) обозначение одного из взаимопротивоположных видов Ци, циркулирующей по меридианам, - Инь или Ян - с принятыми характеристиками их выраженности: тхай - наиболее сильная выраженность; мин - сильная выраженность; цзюе - умеренная или слабая выраженность; в) обозначение чжан(плотный)-фу(полый)-органа, которому соответствует данный меридиан. С учетом основных свойств Инь и Ян в названии подразумевается также и сторона конечности, по которой преимущественно проходит меридиан: Инь - по внутренней стороне, Ян - по внешней. Например: ручной (тхай-инь) меридиан легких называется так потому, что он заканчивается на руке, несет в себе сильно выраженный фактор Инь, следовательно, проходит преимущественно по внутренней стороне руки и соответствует чжан-органу - легким.

    В китайской медицине выделяют плотные (чжан) органы Инь и полые (фу) органы Ян. К первым относятся сердце, печень, селезенка, легкие и почки; шестым плотным органом считается перикард, т. е. условная околосердечная сумка.

    Полые органы - тонкая кишка, желчный пузырь, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь и условный тройной обогреватель.

    В целом каналы интерпретируются как своеобразные механизмы восприятия информации и энергии извне и передачи их от одной функциональной системы организма к другой.

    Органы управляются посредством связанных с ними главных меридианов и рассматриваются не столько как анатомические образования, сколько как функциональные системы. Двенадцать каналов, концами соединяясь друг с другом, обеспечивают циркуляцию.

    Третьим компонентом являются акупунктурные точки, через которые поступает Ци и происходит обмен энергией с внешней средой. Насчитывается свыше 700 активных точек. 108 из них используются в кунг-фу. Надавливание, сжатие, удар по одной из них может вызвать у человека шок, потерю сознания . Воздействие в определенное время на одну из 36 точек (являющихся смертельными) может привести к летальному исходу.

    Остальные 72 точки не являются смертельными, но воздействие на них может вызвать онемение, бессознательное состояние и т. д.

    Метод акупунктуры основан на стимуляции точек с помощью игл, массажа, прижигании и т. д.

    Четвертым компонентом является время циркуляции. Поток Ци управляется временем дня, сезона, года. Земле для одного оборота требуется один день, а внутренней энергии Ци требуются одни сутки, чтобы совершить один круг в своем течении.

    Канал, в котором внутренняя энергия течет наиболее сильно во время специфического периода, содержит самую обильную энергию. Например: метод регуляции дыхания и укрепления Ци должен выполняться во время действия канала легких с 3 до 5 ч утра.
Задача состоит:

  • в обеспечении достаточного количества Ци (часть Ци человек приобретает до рождения, в утробе матери, другую пополняет извне в результате обмена с внешней средой в течение жизни);
  • в равномерном течении Ци по энергетическим каналам в опре деленном направлении;
  • в равномерном течении Ци по энергетическим каналам в определенное время.

      На основе этих представлений разрабатываются методы, средства и принципы работы с Ци (внешний и внутренний, иглоукалывание, прижигание, различные виды массажа, лекарственные травы, психофизические упражнения).

    Приведем пример концентрации Ци в теле за счет мускульного напряжения. Если человек будет удерживать вытянутые руки в одной позиции в течение нескольких минут, то его плечи станут теплыми из-за аккумуляции в них Ци. Когда напряжение спадет, Ци растечется по всему телу. Этот метод стимуляции в теле мускульного напряжения с концентрацией известен как Вай-гун (внешняя работа).

    Метод аккумуляции Ци в нижнем даньтяне, проведения его по двум главным каналам ду-май и жэнь-май (малая циркуляция) и затем проведения Ци через 12 каналов (большая циркуляция) носит название Ней-гун(внутренняя работа).

    Несмотря на различия в методах упражнения Цигуна подразделяются по способу выполнения на:

  • статические упражнения;
  • динамические и статико-динамические.

     В категориях традиционной китайской философии и науки Цигун в свою очередь подразделяется на четыре разновидности в соответствии с двумя основными началами: Инь - покой, женское, луна; Ян - движение, мужское, солнце; жесткий - мягкий; легкий - тяжелый.

    Соотношения Инь-Ян носят универсальный характер и восходят к древним и средневековым философским трактатам.

    Каждое явление природы (человек рассматривается как ее часть) несет в себе в определенном соответствии и соотношении оба начала Инь и Ян.

    Нулевая отметка - точка между этими противоположными полюсами - носит название Великий полюс или Тай-цзи, а правило, обеспечивающее их гармоническое развитие, - Путь (Дао).

    Совершенствование человека возможно лишь при следовании Пути (обретении Дао).

    Все происходящие в мире явления и события классифицировались в древних трактатах в соответствии с первоосновой материального мира - "Пятью первоэлементами" ("стихиями") (У Син).

    Философ Чжоу Дуньи (XI век) в своем "Изъяснении плана Великого Полюса" пишет: "Положительные силы Вселенной превращаются в отрицательные и, сочетаясь, порождают пять элементов: воду, огонь, дерево, металл, землю. Эти пять элементов согласованно распространяются повсюду, и, таким образом, устанавливаются четыре сезона". Энергия Ци, силы Инь-Ян и пять элементов образуют систему, с помощью которой можно описать и прогнозировать любое явление.

    Общая методическая основа китайской культуры содержится в древнейшем китайском трактате "Книга перемен" (И-Цзин). Основу ее составляют восемь триграмм - комбинации двух видов черт: целой, символизирующей начало Ян - мужское, светлое, небо, и прерванной, символизирующей начало Инь - женское, пассивное, темное - Земля.

    Считается, что каждое явление, достигнув своего предела, переходит в иное начало. Так, например, металл (Ян) при нагревании до определенной температуры переходит в иное, жидкое качество (Инь), приобретая таким образом другой знак. Триграммы указывают на определенные фазы состояния и принципы взаимодействия мировых сил:

 


Голова Цень - творчество, крепость, отец, небо.

 


Живот Кунь - свершение, уступчивость, Земля - мать.

 


Ноги Чжэнь - возбуждение, движение, гром, первый сын.

 


Уши Кань - погружение, опасность, вода, второй сын.

 


Руки Гэнь - стояние, незыблемость, гора, третий сын.

 


Бедра Сюнь - уменьшение, проницание, ветер, первая дочь.

 


Глаза Ли - смычка, огонь, вторая дочь.

 


Рот Дуй - разрешение, радость, третья дочь.

 

    Триграммы располагаются по кругу, как бы символизируя мировой круговорот. Комбинации двух триграмм образуют в совокупности 64 гексаграммы, которыми согласно китайским представлениям исчерпывается все разнообразие в мире - по сути неисчерпаемое.

    Таково состояние "Великого предела" (тай-цзи) - предела творения в даосской космологии. В китайской медицине различают 64 сустава, соответствующих 64 гексаграммам. Таким бразом, человеческое тело в восточной традиции - это прообраз не только строения космоса, но и единого мирового процесса. Комплексы упражнений Цигуна воспроизводят схему мировых перемен. Осваивая эти комплексы, занимающийся не только приучается видеть все жизненные процессы через призму учения о пяти элементах, силах Инь - Ян, энергии Ци, но и приобретает способность адекватно реагировать на любые изменения.

    В соответствии с единой схемой мирового творческого процесса рассматривались все виды искусств, в том числе и воинское. Так, в каноне боевых искусств Шаолиня, насчитывавшем 72 вида, искусство Цигуна выделялось особо и являлось "самой сокровенной драгоценностью" той или иной школы.

    В соответствии с теорией между первоэлементами существуют взаимозависимость, взаимостимулирование и взаимоугнетение, которые определяют состояние их непрерывного движения и изменения.

    Под стимуляцией подразумевается действие, способствующее возникновению и развитию. Последовательность взаимостимуляции такова: дерево рождает огонь, огонь - землю, земля - металл, металл - воду, вода порождает дерево. Эти отношения носят название отношения "мать - сын". Например: вода является стимулирующим элементом дерева, т. е. вода - "мать" дерева, а огонь - стимулируемый по отношению к дереву, т. е. огонь - "сын" дерева.

    Под угнетением понимается "сдерживание и ограничиваете". Порядок взаимоограничивающих связей таков: дерево угнетает землю, земля угнетает воду, вода - огонь, огонь угнетает металл, металл - дерево. В сложной взаимосвязи между предметами и явлениями обязательно представлены обе тенденции. Без стимулирования не было бы развития, а развитие без ограничения могло бы оказаться вредоносным. Например: дерево стимулирует огонь и вместе с тем угнетает землю, а земля в свою очередь стимулирует металл и угнетает воду. Таким образом, между связями всегда поддерживается относительное равновесие, обеспечивающее нормальное развитие предметов и явлений. Избыточные действия приводят к чрезмерному угнетению одного из элементов в ущерб другим.

    Применительно к боевым искусствам если действия противника уподобляются стихии "вода", то антитезой им служат действия стихии "огонь".

    Подобно тому как действия стихии "огонь" одолевают "металл" (расплавляют металл), на этом же принципе основана техника освобождений от захватов (стихия металл), а вода одолевает огонь ... . Ученик, овладевший методикой работы со стихиями, становится способным к восхождению на более высокую ступень мастерства, называемую "искусством игры стихий".

    Упражнения Цигуна, описываемые в универсальных терминах категорий Инь - Ян, Ци - пяти первоэлементов, традиционно передаются пятью словами-понятиями: полнота, пустота, погружение, раскрытие, закрытие.

    Все упражнения Цигуна по способу выполнения могут выполняться как видимым способом, так и невидимым внутренним способом (в воображении). Одно из основных условий правильного выполнения упражнений внутренним способом - умение отчетливо различать два начала Инь - Ян.

    При длительных упражнениях у занимающегося становится ощутимым текущее движение Ци, происходящее с перенесением веса. Оно ощущается в конце перенесения веса как "становление полным или полнота" или как собирание Ци в области стоп.

    В конце переноса веса процесс завершается легким, едва ощутимым погружением в стопу, это поддерживает процесс собирания Ци.

    Погружение тесно связано со стихией "Земля" и ощущается как прилипание подошв к земле. Погружение Ци, которое при длительном упражнении (например, стоять столбом) чувствуется становящимся сильнее и идущим глубже, приводит к ощущению так называемых корней и сопровождается чувством погружения в землю, что соответствует терминам "пустить корни" или "укорениться".

    Благодаря погружению Ци возникает соответствующее ему противоположное движение "восхождение Ци". Из динамики одновременной ориентации верх-низ и получается "оживленная" поза.

    В "погружении" и "восхождении" мы можем видеть компоненты сил Неба и Земли. Для человека "погружение" и "восхождение" являются решающими факторами многих процессов развития, которые ведут к развитию даньтянь и возникновению медитативного состояния.

    Два других фактора, описывающих движение Ци: открытие и закрытие - возможны лишь тогда, когда занимающийся развил энергию Ци в той мере, в какой он ощущает ее движение.

    Закрытие является антитезой раскрытию.

    Искусство Цигуна боевых искусств является результатом длительных тренировок мышц, связок, костей, кожного покрова, дыхания ...

    Упражнения выделены в несколько, групп, соответствующих пяти первоэлементам. В каждой группе в свою очередь есть упражнения типа Вай-гун и Нэй-гун, а также соответствующие данной разновидности Цигуна (жесткий - мягкий, легкий - тяжелый) упражнения закалки и развития особых качеств занимающегося.

    "Посвятив долгое время работе со стихиями} человек становится подобен другим вещам, ничто не может ни поранить его, ни остановить. Он может все - проходить через камень и металл, ступать по воде и пламени". Так сказано у Ле-Цзы (VI-V вв. д. н. э.).

    Так как существуют многочисленные системы тренировок, то каждый человек независимо от возраста, силы или слабости организма, пола может на основании своих личных склонностей и особенностей организма выбрать любую форму тренировок.

    В Цигуне следует руководствоваться пятью основными принципами: покоем, расслабленностью, тщательностью, равномерностью (нагрузок), постоянством, тройным упражнением.

    Термин "тройное упражнение" подразумевает количество и продолжительность занятий. "Нужно заниматься на рассвете, нужно заниматься поздно вечером и нужно заниматься в полдень.

    Когда занимаешься утром, удаляешь из организма отработанную Ци и обновляешься, когда занимаешься в полдень, тогда способствуешь беспрепятственному движению Ци, которае в результате накапливается в организме, а если занимаешься глубокой ночью, тем самым тренируешь свою Ци, делая её настолько острой и тонкой, что сможешь просто пальцем проткнуть деревянную доску ..." (из канонов Шаолиня).

    Вай-гун - это практика усиления циркуляции Ци посреством стимуляции какой-то части тела до тех пор, пока значительное количество энергии, вызванной ею, не потечет по системе каналов Ци.

    Упражнения Вай-гун условно делятся на статические, динамические и статико-динамические.

    В динамическом Вай-гун какой-либо мускул или часть тела при полном внимании поочередно напрягаются и расслабляются.

    Напряжение должно быть небольшим, так как большое напряжение сжимает каналы и препятствует потоку Ци. Зачастую нужно вовсе не напрягать мышцы, а лишь воображать их напряжение (метод внутреннего тренажа), другие - напрягать их настолько, насколько это способствует их концентрации.

    Если упражнять какую-нибудь часть тела таким образом в течение нескольких минут, то в этой области самоаккумулируется Ци, что обычно проявляется в виде ощущения тепла. В то же время в этой области накапливается не только энергия, но и кровь. Когда мышцы расслабляются, сконцентрированные Ци и кровь растекаются по близлежащим областям с более нижним уровнем энергии, вследствие этого возрастает циркуляция Ци.

    Ци-каналы соединены с внутренними органами. Если Ци циркулирует плавно, то органы функционируют нормально. Если орган вышел из нормы, то увеличение потока Ци в соответствующем канале поможет восстановить нормальное функционирование.

    В динамических упражнениях ум сосредоточен на дыхании и в то же самое время на представлении, как энергия Ци направляется в определенную область. Как уже упоминалось, система каналов и мозг тесно связаны, так что процесс сосредоточения ведет к контролю за циркуляцией Ци. Это в свою очередь приводит к тому, что мышцы становятся способны действовать с максимальной силой.

    Например, чтобы привести в движение Ци, Вы должны ощутить центр ладони и, вообразив какое-либо препятствие перед ладонью, попытаться отодвинуть его без напряжения мышц. Чем яснее образ, тем сильнее поток Ци. Часто, когда объект кажется слишком тяжелым и Вы напрасно стараетесь его сдвинуть, достаточно расслабиться, успокоиться и представить, что объект уже движется, и Вы обнаружите, что он действительно начал двигаться.

    Следовательно, практикуя динамический Вай-гун, вы должны быть расслаблены, успокоены и естественны. Мышцы ни в коем случае не должны быть напряжены, так как напряжение сужает Ци-каналы. Сознание должно быть сконцентрировано на дыхании в даньтяне и на проведении Ци.

    Вследствие повторений напряжений и расслаблений мышц они растут, как и при поднятии тяжестей, и становятся развитыми, но при этом происходит сужение каналов, что препятствует совершенствованию. Если эти переразвитые мышцы не упражнять регулярно, то они накапливают жир, который еще более сужает каналы, так что Ци и кровь застаиваются. Обычными симптомами этого бывают высокое кровяное давление, боли местного характера и слабый мышечный контроль. В кунг-фу это называется "рассеивание энергии". Если занимающийся будет избегать переразвития мышц, то этого не произойдет.

    В статическом Вай-гун также выделяются определенные группы мышц, но они при этом не напрягаются.. Хотя мышцы в спокойном Вай-гун не увеличиваются, их выносливость возрастает. Тем не менее статический Вай-гун более эффективен для профилактики здоровья, чем для боевых искусств. Это вызвано тем, что в статическом варианте не происходит координации потока энергии с мускульным усилием.

    Если занимающийся Вай-гун также упражняется в Нэй-гун, то он может накопить Ци в даньтане посредством дыхания и направить эту энергию в определенную область, чтобы усилить там циркуляцию Ци. Этот метод является смесью Вай-гун с Нэй-гун, и именно этот вид тренинга обычно используют в так называемых "внутренних" стилях.

    В течение 1500 лет монахи монастыря Шаолинь тренировались, используя упражнения легендарного Та Мо (И Цзинь Цзин и Си Суй Цзин) . Эти упражнения обычно держались в секрете и стали известны китайскому населению только в 20-м столетии. Шаолиньские монахи практиковали их не только для усиления циркуляции Ци и улучшения своего здоровья, но также для развития духа и силы, воздействуя через Ци на собственные мышцы. Так же монахи практиковали Нэй-гун-медитацию после упражнений, чтобы прочистить каналы.

 

 

 

Официальный сайт монастыря Шаолинь - www.shaolin.org.cn